The Ghost in the Net
Hoe ver de moderne wetenschap en technologie ook zijn gezakt in hun inherente mogelijkheden, ze hebben de mensheid in ieder geval één les geleerd: niets is onmogelijk.
Tegenwoordig wordt de degradatie van het innerlijk leven gesymboliseerd door het feit dat de enige plaats die gevrijwaard is van onderbreking het privétoilet is.
Door zijn succes in het uitvinden van arbeidsbesparende apparaten heeft de moderne mensheeft een afgrond van verveling gecreëerd die alleen de bevoorrechte klassen in vroegere beschavingen ooit hebben doorgrond.
Voor de meeste Amerikanen betekent vooruitgang dat je accepteert wat nieuw is omdat het nieuw is en dat je verwerpt wat oud is omdat het oud is.
Ik zou gelukkig sterven als ik wist dat op mijn grafsteen de volgende woorden konden worden geschreven: “Deze man was een absolute dwaas. Geen van de rampzalige dingen die hij met tegenzin voorspelde, is ooit uitgekomen!”
Lewis Mumford (1895-1990)
Beste Sam,
We beginnen onze serie over grote persoonlijkheden uit de 20e eeuw met Lewis Mumford.Dit is natuurlijk slechts een excuus om onze eigen ideeën te ontwikkelen.Degenen die geïnteresseerd zijn in de ideeën van “onze” personages kunnen naar de dichtstbijzijnde boekhandel gaan en rechtstreeks uit de fontein lezen.Hoe dan ook, voor degenen die Mumford niet kennen, zal ik een korte biografie opstellen.
Lewis Mumford werd geboren in 1895 (hetzelfde jaar dat röntgenstralen werden ontdekt door Roentgen en de Dreyfus-affaire een andersignificant “succes”).Mumford begon zijn carrière bij het US Patent Office (waar hij toezicht hield op “cement en beton”), waardoor hij als eerste persoon inzicht kreeg in technologische innovatieprocessen.Later kwam hij in contact met zijn overleden leermeester Patrick Geddes (en andere grote denkers zoals Victor Branford).Deze ontmoetingen maakten van hem een generalist.Zijn schrijfcarrière strekte zich uit over zes decennia, waarin hij belangrijke bijdragen leverde aan de literatuur over geschiedenis, filosofie, kunst en architectuurkritiek.Mumford, misschien het meest bekend om zijn werk op het gebied van stadsplanning en de studie van technologie, was mede-oprichter van de Regional Planning Association of America en schreef 32 jaar lang de column “Sky Line” over architectuur voor de New Yorker.Hij was lid van de faculteiten van verschillende instellingen, waaronder Stanford University, de University of Pennsylvania en MIT, en werd benoemd tot lid van de New York City Board of Higher Education.Hij ontving vele onderscheidingen, zoals de Nationale Medaille voor Literatuur en de Nationale Medaille voor de Kunsten.
Zijn eerste literaire werk was ‘The Story of Utopias’, waarin een van de belangrijkste thema’s van zijn leven naar voren kwam:de utopische (technologische) literatuur en haar impact op de menselijke ontwikkeling.Na enkele andere kleine werken (waaronder een prachtig boek over Herman Melville, 1929), publiceerde hij zijn eerste grote opus, “Technics and Civilization (1934)”, een van de eerste historische werken over technologie.Het werd zelfs opgenomen in de curricula van technologische instituten, zoals Cal tech, de eerste technologische universiteit met een historische opleiding.Dit boek was, zij het met enige twijfel, technologisch georiënteerd.Na de oorlog veranderde zijn kijk op deze en andere zaken enigszins.In 1938 presenteerde hij “The Culture of Cities”, het eerste werk dat betrekking had op de andere rode draad in zijn leven: stedenbouw en architectuur.In de jaren veertig en vijftig produceerde Mumford verschillende werken over de “menselijke conditie”, geestelijke gezondheid, stadsontwikkeling en kunst.In 1961 verscheen een ander belangrijk werk van hem, “The city in History”, een compleet overzicht van de stad en haar cycli.
In de “beslissende jaren”, in de jaren zestig, schreef Mumford:naar onze bescheiden mening zijn belangrijkste werk: “The Myth of the Machine”.Het was gedeeltelijk gebaseerd op de ideeën van Oswald Spengler, zoals verfijnd door Alfred Toynbee, en na bijna zestig jaar onderzoek te hebben gedestilleerd, brengt Lewis Mumford zijn radicale herzieningen van de muffe populaire opvattingen over menselijke en technologische vooruitgang naar voren.”The Myth” is een volledig uitgewerkte historische verklaring van de irrationaliteiten die de hoogste verworvenheden van moderne technologie hebben ondermijnd: snelheid, massaproductie, automatisering, onmiddellijke communicatie en afstandsbediening.Deze hebben onvermijdelijk geleid tot vervuiling, afval, ecologische ontwrichting en menselijke uitroeiing.En hij maakt een vergelijking – deels historisch en deels artistiek – tussen de staatsmachine van het Piramidetijdperk en de wereldwijde cybernetische technomachine van onze ‘vreemde dagen’ (het Pentagon of Power).
Als deAangezien het generalistische werk van Mumford praktisch alle kennisgebieden bestrijkt, stel ik u voor om onze dialoog te concentreren op het probleem van technologie en het leven (met enig verband met zijn andere grote gebied: stedenbouw).Dit is inderdaad een hot topic tegenwoordig (de kwestie van de “gekkekoeienziekte”).
Hoogtepunten van dit thema zijn:
Mumford-discussie over cybernetica en de “automatisering van automatisering” (Wiener)
Mumfords polemiek met McLuhan en de audiovisuele stam – een humbug, in LM-woorden
En vooral zijn voorstel om de eigenlijke megatechnologie te veranderen in delevensvolheid van organische polytechnologie – anticiperen op de ecologische opvattingen van vandaag.
Aangezien u geïnteresseerd bent in technologische media (bijv.Mumford:
“…. Het is om de menselijke autonomie in elke vorm te vervangen door een up-to-date elektronisch model van de megamachine. De massamedia, zo laat hij zien, worden ‘uitgezet voordat zezijn doordacht’. Sterker nog, ‘hun uitsluiting heeft de neiging de mogelijkheid teniet te doen dat ze überhaupt doordacht worden’.Precies.Hier geeft McLuhan de hele show weg.Omdat elk technisch apparaat een verlengstuk is van de lichaamsorganen van de mens, inclusief zijn hersenen, moet deze perifere structuur, volgens de analyse van Mcluhan, juist door zijn massa en alomtegenwoordigheid alle autonome behoeften of verlangens vervangen: sinds nu voor ons ’technologie maakt deel uit van ons lichaam, geen onthechting of echtscheiding is mogelijk.’Als we eenmaal onze zintuigen en ons zenuwstelsel hebben overgegeven aan de privémanipulaties van degenen die zouden proberen te profiteren van een pacht op onze ogen en oren en zenuwen, hebben we niet echt meer rechten (lees autonomie) meer’ “.
“Dit laatste punt zou heel goed kunnen worden opgevat als een waarschuwing om ons zo snel mogelijk los te maken van het zo dreigend beschreven machtssysteem: voor McLuhan leidt het eerder tot een eis tot onvoorwaardelijke overgave.’Onder elektrische technologie’, merkt hij op, ‘wordt de hele bezigheid van de mens leren en weten’.Afgezien van het feit dat dit een zielig academisch beeld is van de mogelijkheden van de mens, is het soort leren en weten dat McLuhan verrukt raakt precies datgene wat op een computer kan worden geprogrammeerd: ‘We zijn nu in positie…’, merkt hij op, ‘om de hele show over te brengen naar het geheugen van een computer’.Er is geen betere formule gevonden om de menselijke ontwikkeling te stoppen en uiteindelijk te onderdrukken…”
Nou, dit is mijn openingsbeweging, uw beurt, meneer Vaknin.
Beste RCM,
Goed om onze dialogen te hernieuwen. Ik zal meteen ter zake komen, of beter gezegd, ter zake doen. Ik ben van plan ze allemaal uitgebreid te behandelen, maar, zoals onze gewoonte is, breng ik alleenhet territorium.
1. Is het zinvol om over technologie te praten los van het leven, in tegenstelling tot het leven, of vergeleken met het leven? Is het niet het onvermijdelijke product van het leven, een bepalende factor voor het leven en een onderdeel van de definitie ervan?Francis Bacon en eeuwen later de visionair Ernst Kapp zagen technologie als een middel om de natuur te veroveren en te beheersen – een uitdrukking van de klassieke dichotomie tussen waarnemer en waargenomen. Maar er zouden andere manieren kunnen zijn om ernaar te kijken (denk bijvoorbeeld, het baanbrekende werk van Friedrich Dessauer). Kapp was de eerste die sprak over technologie als “orgaanprojectie” (meer dan een eeuw vóór McLuhan).Freud schreef in “Civilization and its Discontents”: “De mens is als het ware een soort prothetische god geworden. Als hij al zijn hulporganen opzet, is hij werkelijk magnifiek; maar die organen zijn hem niet aangegroeiden ze bezorgen hem soms nog steeds veel problemen.”
2.Heeft technologie in het algemeen bijgedragen aan de ontwikkeling van de mens of juist een halt toegeroepen?
3.Zelfs als we accepteren dat technologie vreemd is aan het leven, een buitenlands implantaat en een potentiële dreiging – welk referentiekader kan de nieuwe convergentie tussen leven en technologie (voornamelijk medische technologie en biotechnologie) accommoderen?Wat zijn cyborgs – leven of technologie?Hoe zit het met klonen?Kunstmatige implantaten?Levensondersteunende apparaten (zoals hart-niermachines)?Toekomstige implantaten van chips in menselijke hersenen?Designerbaby’s, op maat gemaakt door genetische manipulatie?Hoe zit het met KUNSTMATIGE intelligentie?
4.Is technologie IN-mens of A-mens?Met andere woorden, zijn de belangrijkste, onveranderlijke en dominante attributen van technologie vreemd aan de mens, aan de menselijke geest of aan het menselijk brein?Is dit überhaupt mogelijk?Zal dergelijke niet-menselijke technologie in de toekomst waarschijnlijk worden ontwikkeld door machines met kunstmatige intelligentie?Tot slot, is dit soort technologie automatisch ook ANTI-menselijk?Mumfords indeling van alle technologieën in polytechnisch (mensvriendelijk) en monotechnisch (mensafkeer) komt voor de geest.
5.Is de impact die technologie heeft op het INDIVIDU noodzakelijkerwijs identiek of zelfs vergelijkbaar met de impact die het heeft op menselijke collectieven en samenlevingen?Denk aan internet: het antwoord is in dit geval duidelijk NEGATIEF.
6.Is het mogelijk om te definiëren wat technologie is?
Als we Monsma’s definitie van technologie (1986) aannemen als “de systematische behandeling van een kunst” – moet kunst dan worden behandeld als een variantvan technologie?De definitie van Robert Merton is een non-definitie omdat ze zo breed is dat ze alle teleologische menselijke acties omvat: “elk complex van gestandaardiseerde middelen om een vooraf bepaald resultaat te bereiken”.Jacques Ellul nam zijn toevlucht tot tautologie: “het geheel van methoden
die rationeel tot stand zijn gekomen en absoluut efficiënt zijn op elk gebied van menselijke activiteit” (1964).HD Lasswell (wiens werk voornamelijk mediagerelateerd is) kwam met een operationele definitie: “het geheel van praktijken waarmee men beschikbare middelen gebruikt om bepaalde waardevolle doelen te bereiken”.Het is duidelijk hoe onduidelijk en onverdedigbaar deze definities zijn.
7.Verbetert technologie ons vermogen om onze vrije wil uit te oefenen – of doet het er afbreuk aan?Bestaat er een inherente en onoplosbare tegenstelling tussen technologie en ethische en morele opvattingen?Simpel gezegd: is technologie inherent onethisch en immoreel of amoreel?Zo ja, is het fatalistisch of deterministisch, zoals Thurstein Veblen suggereerde (in “Engineers and the Price System”)?Om de vraag anders te formuleren;BEPAALT technologie onze keuzes en acties?BEPERKT het onze mogelijkheden en BEPERKT het ons potentieel?We kennen allemaal utopieën (en dystopieën) die gebaseerd zijn op technologische vooruitgang (denk maar aan de millenniumvreugde waarmee elektriciteit, de telegraaf, de spoorwegen, de radio, televisie en internet werden begroet).Technologie lijkt culturen, samenlevingen, idealen en verwachtingen vorm te geven.Het is een ACTIEVE deelnemer aan de sociale dynamiek.Dit is de essentie van Mumford’s “megamachine”, de “starre, hiërarchische sociale organisatie”.Vergelijk dit met Dessauers kijk op technologie als een soort moreel en esthetisch statement of doen, een directe manier om met de dingen op zichzelf om te gaan.De opvattingen van laatstgenoemde plaatsen technologie netjes in het Kantiaanse raamwerk van categorische imperatieven.
8.Is technologie OP ZICH neutraal?Kan de onmiskenbare schade veroorzaakt door technologie worden veroorzaakt, zoals McLuhan het uitdrukte, door MENSELIJK verkeerd gebruik en misbruik: “[Het] is niet dat er iets goeds of slechts aan [technologie] is, maar dat onbewustheid van het effect van welkekracht is een ramp, vooral een kracht die we zelf hebben gemaakt”.Zo ja, waarom de technologie de schuld geven en onszelf vrijpleiten?De schuld afschuiven is een klassiek psychologisch afweermechanisme, maar het leidt tot fatale gedragsstarheid en pathologisch denken.
Sam.
